terça-feira, 6 de novembro de 2012

Honduras e o Judaismo


Em 1502, Cristóvão Colombo desembarcou em Trujillo. Ele chamou ao território de Honduras ("profundidade"), após atravessar as águas profundas ao largo da costa do Caribe.
  
Assentamento judaico
 
Acredita-se que os convertidos, ou cristãos novos, (judeus que se converteram ao cristianismo), mas que continuavam a praticar secretamente o judaísmo, estiveram entre os espanhóis que conseguiram comprar licenças que lhes permitiram contornar proibições contra a vela para o Novo Mundo durante o período após a expulsão judaica de Espanha. Muitos desses conversos desembarcaram ao longo do Golfo do México e na costa de Honduras.
 
É possível que estes tenham sido os primeiros "judeus" a chegar às Honduras, mas isso é contestado por alguns historiadores.
 
Os judeus de 1800 a 1980
 
No final do ano de 1800, houve um influxo de judeus nas Honduras. A maioria emigrou de regiões do Centro Europeu, mais propriamente da Rússia, Polônia, Alemanha, Roménia e Hungria, enquanto alguns que eram de origem sefardita, vieram da Grécia, Turquia e África do Norte.
 
Outra onda de imigração ocorreu na década de 1920, quando o governo das Honduras anunciou a sua disposição de acolher numerosos educadores profissionais judeus da Europa. Foi neste momento que as duas distintas comunidades judaicas de Tegucigalpa e San Pedro Sula, que ainda hoje existem, foram estabelecidas e o judaísmo começou a fazer uma marca na história da cultura de Honduras.
Houve um pequeno assentamento judaico de oito famílias que se estabeleceram na cidade portuária do nordeste de La Ceiba. Embora a comunidade não tenha sido capaz de se manter e expandir, aqueles que vieram prosperaram trabalhando nas empresas norte-americanas envolvidas no cultivo e venda de bananas. Hoje, apenas uma família judia permanece em La Ceiba.
 
 
Durante os anos que antecederam a Segunda Guerra Mundial, e nos estágios iniciais da guerra, os cônsules hondurenhos foram proibidos de dar vistos a judeus europeus. No entanto, cerca de 20 médicos e agricultores judeus predominantemente alemães, conseguiram obter licenças especiais para entrar e trabalhar em Honduras.
O governo hondurenho, então liderado pelo presidente Carias, permitiu a entrada desses judeus mas só depois de receber pedidos de judeus influentes locais. Salvador Schacher de Tegucigalpa e Brandel José e Goldstein Boris de San Pedro Sula convenceram o presidente a ordenar que os vistos fossem permitidos para aqueles que buscavam refúgio das atrocidades. A maioria das admissões que foram concedidas, foi a jovens que tinham escapado da guerra através de Holanda ou Suíça, e que já tinha parentes que viviam em Honduras.
Em 1947, residiam menos de 140 judeus em toda a nação. Ao longo da década de 1950 havia cerca de 30 famílias judias que viviam na cidade de Tegucigalpa. Essa comunidade foi liderada pelo Salomon Schacher cuja esposa, Jenny, deu início à primeira organização Internacional das Mulheres Sionistas (WIZO), que tinha como objetivo ajudar jovens mulheres judias envolvidas no negócio agrícola. A comunidade judaica de Tegucigalpa ajudou no desenvolvimento da indústria e do turismo construindo hotéis e oferecendo melhores serviços aos visitantes, e desta forma ajudaram a cidade a prosperar.
 
 
 
 
 
 
Exterior da sinagoga
Em geral, os novos imigrantes tentaram manter um sentido da religião judaica e etnia, no entanto, o seu conhecimento e amor à religião não passou para a segunda geração de judeus de Honduras. Infelizmente, as novas gerações nunca foram versados ​​na leitura da Torá, e foram incapazes de acompanhar os serviços. Assimilação e casamentos mistos não eram apenas comum, mas também amplamente aceites, embora tenha havido casos em que os cônjuges não-judeus optaram por se converter ao judaísmo.
Ao longo da década de 1970, e na década de 1980, o país absorveu um grande número de imigrantes israelitas que vieram para trabalhar com a comunidade judaica para os ajudar a expandir seus conhecimentos em áreas como engenharia, agricultura e segurança. Assim a comunidade judaica de Honduras é mais uma vez revigorada. Durante este período, o Instituto Cultural Honduras Israel, também decidiu que um número de hondurenhos fossem viver algum tempo para Israel, estas pessoas quando voltaram partilharam com todos da comunidade o que tinham aprendido sobre a sua herança judaica.
 
 
Dentro das últimas duas décadas, na Honduras tem havido um ressurgimento da vida judaica, em que as duas dominantes comunidades judaicas em Tegucigalpa e San Pedro Sula têm crescido e estão ativas. As duas comunidades têm cada uma, uma sinagoga que faz os serviços do Shabat, uma congregação que celebra e ensina feriados religiosos e costumes. Além disso, no último par de anos, a nação desenvolveu uma afiliação com a Agência Judaica, Maccabi e da Federação de Estudantes sionistas da América Latina.
 
 
Interior da sinagoga
 
Eventos recentes
 
Em 1998, Honduras foi devastada pelo furacão Mitch. A tempestade danificou a única sinagoga em Tegucigalpa. Depois disso, as comunidades judaicas que souberam da destruição, uniram-se e contribuíram com dinheiro para restaurar o templo e o resultado é a sinagoga que podemos ver nas fotos acima.
Os congregantes do Centro da Comunidade Judaica em Hudson, localizada em Tarrytown, Nova Iorque, foram a Honduras para ajudar as vítimas do furacão. Enquanto faziam a triagem através dos detritos, se depararam com um dos dois Sefer Torah que pertenciam à Sinagoga de Tegucigalpa. Eles estavam cobertos de lama e danificados, mas os voluntários da congregação decidiram leva-los para os EUA com o intuito de serem restaurados. E assim aconteceu, eles foram restaurados e enviados de volta para a comunidade.
A República de Honduras, é hoje o lar de 6,7 milhões de pessoas. É predominantemente católica romana, no entanto, as existentes, 40 a 50 famílias judias que vivem no país tem tido pouco anti-semitismo . Uma exceção foi um comentário feito pelo cardeal Oscar Rodríguez Maradiaga, em 2002, sugerindo que os judeus americanos manipulavam a mídia para explorar o escândalo sobre abusos sexuais cometidos por padres católicos como um meio de desviar a atenção da crise sobre o conflito palestino-israelita.
 
 
Fontes:


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