Chag Sameach Pessach Lekulam!
Bedikat Chametz
By
Shoshannah
Brombacher
terça-feira, 27 de março de 2018
domingo, 11 de fevereiro de 2018
“O Sacrifício de Isaac” II
“O Sacrifício de Isaac”
Akedat Yitzchak - Parte 2
William Blake, Abraão e Isaac
(1799-1800), Yale Center for British Art,
New Haven, Connecticut.
Na piedade judaica a Akedah é o paradigma do martírio
judaico; o povo judeu está pronto, em todos os tempos, a dar a vida pela
santificação do divino nome (Kidush Ha-Shem). Os judeus, quando consideraram o
motivo sacrificial para além dos limites do texto, fizeram-no como consolação à
perseguição de que eram alvo, como defesa à insegurança, à catástrofe e à
blasfémia. Em suma, fizeram-no para justificar o seu martírio.
Contudo, de uma
forma geral para os pensadores judeus a posição de Deus relativamente à Akedah
está previamente definida: o sacrifício não realizado é reduzido a uma questão
hipotética, um teste a que Abraão é submetido, não implicando Deus no acto
ritual. Mas enquanto o Judaísmo lê a história como o drama de um homem
religioso, o Cristianismo, além de o ler assim, implica Deus, o Próprio, no
drama. Para os teólogos cristãos o sacrifício não realizado pressagia a Paixão,
o sofrimento e a crucificação de Jesus, que define a natureza do Cristianismo.
De acordo com
Santo Agostinho, Isaac representa Jesus na sua disposição em se encaminhar para
a morte, na forma como carrega a lenha para a pira, tal como Jesus carregou a
cruz, e ainda na expectativa, atribuída a Abraão, da sua ressurreição. O
cordeiro preso nos ramos de um arbusto simboliza a coroa de espinhos,
adivinhando Jesus entregue ao suplício.
Marc Chagall, Abraão e Isaac a
caminho do lugar do sacrifício, 1931,
Musée National Marc Chagall, Nice.
Chagall, talvez o
pintor judeu mais notável do século XX, é perturbador na forma sombria como
trata a subida de Abraão e Isaac ao Monte Moriah. Ainda na escuridão da noite,
Isaac carrega ao ombro um saco com a lenha para o seu sacrifício; ao seu lado
Abraão segura uma faca na mão direita, e na esquerda uma vela que ilumina o
caminho. A Akedah, tradicionalmente associada ao martírio judeu — o supremo
acto de sacrifício e expressão de lealdade na Aliança com Deus —, é um tema
recorrente na obra de Chagall.
Marc Chagall, O Sacrifício de
Isaac, 1964-66, Musée National
Marc Chagall, Nice.
No seu quadro “O
Sacrifício de Isaac”, em contraste com as cores sombrias da peça de 1931,
Chagall emprega cores como o azul e o vermelho, com toques de dourado. Isaac é
representado nu, com o corpo alongado, numa atitude passiva; Abraão, de faca em
punho, é interrompido por um anjo; outro anjo (talvez o mesmo, segundos depois)
aponta para o cordeiro enredado, não nos ramos de um arbusto, mas no tronco de
uma árvore, evocando a verticalidade da madeira, tão central para a imaginação
cristã; em cena de fundo há uma crucificação e figuras que choram o
crucificado.
Chagall usou a
figura do crucificado pela primeira vez em 1908, sugestionado pela violência
dos pogroms na sua Rússia natal. Mas é em 1938, depois da Kristallnacht, que
surge a muito controversa “Crucificação Branca”.
Marc
Chagall, Crucificação Branca, 1938, Art Institute of Chicago
A obra representa Jesus, o Judeu, rodeado, à esquerda, de
soldados comunistas que atormentam uma aldeia e, à direita, de nazis que
incendeiam uma sinagoga. O Crucificado, coberto abaixo do ventre com um talit,
ou xaile de oração, está içado no meio, vítima de ódios, à esquerda e à
direita, de igual modo. Para Chagall, Jesus na cruz representa a situação de
todos os judeus, humilhados, perseguidos, enfim, vilipendiados num mundo
aparentemente esquecido de Deus.
Isaac ou Ismael?
Qesas-e Qor’ãn ou Qesas al-anbyiâ
— “Histórias do Corão ou História dos profetas e dos reis do passado” (fol.
40), O Sacrifício de Abraão, c.1595,
Qazvin, BNF, Paris
Abraão
(Ibrahim), «o amigo de Deus», ocupa um lugar importante no Corão. No Corão o
episódio bíblico do Sacrifício do filho é mencionado, sem, no entanto,
mencionar o nome de Isaac. Sujeito a longos debates entre os comentadores
muçulmanos, a opinião dominante é que se trata de Ismael (o primogénito de
Abraão e de Agar), a quem a tradição islâmica atribui a fundação do santuário
de Caaba, em Meca, juntamente com seu pai.
Esta pintura realizada na Corte *safávida de Qazvin
pertence ao manuscrito da “História dos Profetas”, e é um exemplo do requinte e
da riqueza das miniaturas devidas a vários artistas. A intensidade dramática da
história é reforçada na expressão amargurada de Abraão que, contrariamente às
convenções, encosta a faca ao seu ombro, como se quisesse virá-la para si
mesmo; o olhar do filho é impassível, como que perdido algures, numa atitude de
total obediência.
***
Cada uma das
três tradições — judaica, cristã e islâmica — faz uma leitura própria do
Sacrifício de Isaac (ou Ismael para a maioria dos muçulmanos), desenvolvendo
uma narrativa de acordo com a sua identidade particular. Mas há uma mensagem
que é partilhada pelas três religiões: a fé de Abraão.
Lech Lechá (Vai por ti) — E o
Eterno disse a Abrão: “Vai-te da tua terra, da tua parentela e da casa de teu
pai, para a terra que te mostrarei. E farei de ti uma grande nação (…); e serão
benditas em ti todas as famílias da terra.” (Génesis 12:1-3)
Obedecendo a um
comando de Deus, Abraão (ou Abrão, como então era chamado), com 75 anos de
idade, parte para o desconhecido, deixando para trás as suas referências, a
casa paterna e a sua terra natal. Ao não se comportar de uma determinada forma,
porque era assim que as pessoas ao seu redor agiam, nem se conformar com os
costumes do seu tempo, Abraão teve a audácia de ser diferente, de “estar de um
lado, enquanto o resto do mundo estava do outro.” [1]
Apesar das
inseguranças, da velhice e de tantos outros obstáculos que pareciam tornar
impossível a realização da promessa que Deus lhe fizera, Abraão seguiu
corajosamente a sua jornada. A vida de Abraão foi longa e atribulada, mas
sempre guiada pela voz de Deus. Talvez toda ela, e não apenas o episódio do
Sacrifício de Isaac, seja um apelo para ouvirmos a voz de Deus, para O
deixarmos entrar nas nossas vidas.
Este artigo foi uma oferta da,
Sónia Craveiro
Muito obrigada J
*Safávidas: dinastia muçulmana de obediência xiita que reinou no Irão de
1501 a 1786.
[1] Bereishit Rabbah 42:8
Fontes:
Bíblia Hebraica, Editora e
Livraria Sêfer Ltda, São Paulo, Brasil, 2006
Livres de Parole, Torah, Bible,
Coran, Bibliothèque Nationale de France, 2005
https://www.firstthings.com/article/2014/04/the-christ-of-marc-chagall
https://www.theway.org.uk/back/s097Mulrooney.pdf
http://shma.com/2011/09/the-binding-of-isaac-or-his-sacrifice-christian-and-jewish-perspectives/
http://rabbisacks.org/inner-directedness-lech-lecha-5778/
sábado, 10 de fevereiro de 2018
“O Sacrifício de Isaac” I
“O Sacrifício de Isaac”
Akedat Yitzchak - Parte 1
Marc Chagall, O Sacrifício de
Isaac (detalhe), 1964-66, Musée National Marc Chagall, Nice.
«Chegou o tempo em que Deus quis
experimentar Abraão. E disse-lhe: Abraão!» E respondeu: «Eis-me aqui!» E disse:
«Toma o teu filho, teu único filho Isaac, a quem amas, e vai à terra de Moriah,
e oferece-o ali como oferta de elevação, sobre um monte que Eu te vou indicar.»
(Génesis 22:1-2)
Isaac, filho de
Sara e de Abraão, está no centro de uma das histórias mais intrigantes da
Torah: “O Sacrifício de Isaac”. O episódio dramático em que Abraão quase
sacrifica o filho — conhecido entre os judeus por Akedah, os cristãos por
“Sacrifício de Isaac “, e os muçulmanos por Dhabih —, é um tema maior da
Bíblia, comum às três fés abraâmicas.
A narrativa do
Livro de Génesis (22: 1-19) conta-nos como Abraão, obedecendo a um comando de
Deus, estava disposto a oferecer o seu filho Isaac em sacrifício. Pai e filho
viajam durante três dias até Moriah, o lugar do sacrifício, onde constroem um
altar. Abraão amarra Isaac, coloca-o sobre uma pira de lenha e pega numa faca
para o imolar. No último momento, surge um anjo que lhe roga para não fazer mal
ao filho, e um cordeiro, que se encontrava ali perto preso pelos chifres num
arbusto, substitui Isaac.
Miscelânea Hebraica, Akedah, folio
521b, 1277, Norte de França,
British Library, Londres.
Sabemos que no
Mundo Antigo não era raro oferecer crianças em sacrifício aos deuses. Era uma
prática pagã. Mas o Tanach vê o sacrifício humano como uma coisa hedionda.
Muitos estudiosos da Bíblia interpretam esta história como um protesto contra o
sacrifício humano, sendo o ponto nevrálgico o momento em que o anjo intervém
para prevenir o assassínio, que Deus, ao contrário dos deuses pagãos, condena
enquanto um acto obsceno, e nunca quis, realmente, perpetrar.
Bíblia Hebraica, Akedah
(detalhe), 1739, Veneza.
Gravura de Francesco Griselini. Colecção Braginsky
«O temor a Deus é o princípio da
sabedoria e o conhecimento do Eterno é
a porta do conhecimento» (Provérbios
9:10)
Outra leitura da Akedah a
partir da passagem «Chegou o tempo em que Deus quis experimentar Abraão»
(Génesis 22:1), é mostrar que Deus estava a testar Abraão, pondo à prova o seu
amor por Ele. Mas porque razão precisaria Deus de “testar” Abraão, quando é
certo que Ele conhece o coração humano melhor que nós? De acordo com Maimónides
(Guia dos Perplexos 3,24), Deus não precisava que Abraão provasse o seu amor
por Ele. Antes, através do teste, Deus fez de Abraão um exemplo destinado a
afirmar por todos os tempos até onde a humanidade se deve comprometer na sua
devoção e amor por Ele. O “temor a Deus”, identificado em muitas passagens
bíblicas como uma virtude religiosa vital, é, segundo Maimónides, um mandamento
positivo que exprime o sentimento da pequenez humana face à contemplação das
“grandes e maravilhosas acções e criações” de Deus.
Isaac – “Ele riu-se”
No romance “O Último
Cabalista de Lisboa”, de Richard Zimler, Abraão Zarco, um judeu clandestino de
Lisboa, dá-nos uma interpretação do Sacrifício
de Isaac, construída a partir da palavra Isaac, que em hebraico quer dizer «ele
riu-se» (uma alusão à grande alegria de Abraão por ser capaz de gerar um filho
aos cem anos de idade (Gen.17:17).
“O Último Cabalista de Lisboa”
Em “O Último Cabalista de Lisboa” (1996), o primeiro de uma série de
romances sobre as várias gerações de uma família de judeus portugueses — a
família Zarco —, Zimler começa por nos revelar a descoberta, em 1990, numa cave
de Istambul, de vários manuscritos do século XVI escritos por um cabalista
português chamado Berequias Zarco.
Berequias, entretanto,
exilado em Constantinopla (como era então conhecida Istambul no mundo cristão),
compôs no espaço de vinte e três anos, que vão de 5267 a 5290 do calendário
hebraico, ou seja de 1507 a 1530 da era cristã, um conjunto de manuscritos
redigidos na escrita hebraica angular judaico-portuguesa (um português antigo
escrito no alfabeto hebraico).
Zimler afirma que, embora
“O Último Cabalista de Lisboa” seja uma obra de ficção e não uma reconstituição
histórica, se manteve rigorosamente fiel à crónica de Berequias Zarco.
António de Holanda. Detalhe do
Castelo de São Jorge e das muralhas da cidade no panorama geral de Lisboa.
“Crónica de D. Afonso Henriques”, por Duarte Galvão. 1505. Museu-Biblioteca de
Castro Guimarães, Cascais.
A acção de “O Último Cabalista de
Lisboa" decorre em 1506, no reinado de D. Manuel I, entre os judeus
forçados à conversão ao cristianismo. Em Abril desse ano, durante as
celebrações da Páscoa, cerca de 2000 cristãos-novos foram assassinados num
pogrom em Lisboa e muitos deles foram queimados no Rossio. A veracidade destes
acontecimentos é corroborada por diversos relatos da matança que chegaram até
nós, entre outros, documentos da Igreja e da Coroa portuguesa.
A trama do romance gira à volta de uma família de cristãos-novos
residente em Alfama, cujo patriarca, Abraão Zarco, é um iluminador e membro da
célebre escola cabalística de Lisboa. Depois do pogrom, ele e uma rapariga são
encontrados mortos na cave da residência da família Zarco, com a porta fechada
por dentro. Este o mistério que será resolvido por Berequias Zarco, sobrinho de
Abraão e seu discípulo no estudo da Cabala.
O Sacrifício de Isaac, segundo
Abraão Zarco
Haggadah de Sarajevo, Akedah, c.
1350, Catalunha, Museu Nacional
da Bósnia-Herzegovina, Sarajevo.
No Capítulo VIII, pág. 128 e 129, de “O
Último Cabalista de Lisboa”, Berequias Zarco narra como o seu irmão mais novo,
Judas, ainda criança, se sente perturbado com o pedido de Deus (de sacrificar
Isaac), que lhe parece injusto, pois acredita que Isaac é inocente. Seu tio, o
cabalista Abraão Zarco, então explica-lhe: «— Muita gente pensa que esta
história quer dizer que por vezes é necessário fazer sacrifícios por Deus —
começou o meu mestre —. Um sacrifício tremendo, se preciso for. E até certo
ponto têm razão. Abraão estava disposto a sacrificar o seu filho. E também há
pessoas que acham que não estava certo que Deus exigisse tal coisa a um homem.
E não estava certo que esse homem tivesse aceitado. Talvez tenham também razão.
Até eu muitas vezes penso o mesmo. Mas é aqui que está o segredo… — Meu tio
inclinou-se mais sobre a mesa, até o seu rosto ficar a tocar o de Judas. Os
seus olhos cintilavam. Levando um dedo aos lábios, ciciou: — Não te esqueças de
que Isaac quer dizer «ele riu-se». Isto é a prova segura de que a Torah fala
por metáforas, por enigmas muito particulares. Isaac não é o filho de Abraão
neste mundo. É uma espécie de filho do próprio interior de Abraão. É um filho
nascido do riso e da mágoa de Abraão, da sua cólera e da sua ternura, dos seus
medos e dos seus sonhos. Então o que é que Deus lhe pediu? Que renunciasse a
isso. Que renunciasse às suas emoções e pensamentos mais íntimos, aos seus bens
mais preciosos. Que desatasse os nós do seu espírito. E porquê? Para que dentro
dele se pudesse abrir uma porta por onde Deus pudesse entrar.
Meu querido Judas, esta história é um apelo para te abrires a Deus e
nada mais. (…) O amor de Deus por ti é tão grande que não hesitou em contar uma
história terrível e deixou que pensasses mal d’Ele. Tudo para que um dia O
possas encontrar dentro de ti. Tudo o que Ele pretende é poder abraçar-te. Está
bem?»
Mishneh Torah, Lisboa, 1472,
fol. 11v, barra inferior com dragão (direita), pavão (centro) e leão
(esquerda), British Library, Londres
A noção de que a narrativa bíblica (e todas as situações da vida real) encerra,
simultaneamente, diversas camadas de significado, está inscrita no pensamento
judaico. Por outras palavras, no pensamento judaico a narrativa bíblica está
deliberadamente escrita para ser entendida a diferentes níveis, conforme o
nosso desenvolvimento moral e espiritual. Há uma primeira leitura de
significado directo, ou óbvio, e depois há leituras mais profundas, que só
compreendemos quando atingimos um certo grau de maturidade.
Este artigo foi uma oferta da,
Sónia Craveiro
Muito obrigada J
Fontes:
Bíblia Hebraica, Editora e
Livraria Sêfer Ltda, São Paulo, Brasil, 2006
ZIMLER, Richard, O Último
Cabalista de Lisboa, Quetzal Editores, Portugal, 1996
GREEN, Arthur, Estas são as
Palavras, Um Vocabulário da Vida Espiritual Judaica, SOLOMON Editores, Brasil,
2014
http://www.jewishpress.com/judaism/torah/vayeira-the-binding-of-isaac/2014/11/06/0/
http://shma.com/2011/09/the-binding-of-isaac-or-his-sacrifice-christian-and-jewish-perspectives/
http://www.koltorah.org/ravj/Akeidat_Yitzchak_1.html
http://www.jewishvirtuallibrary.org/akedah
http://www.myjewishlearning.com/texts/Bible/Torah/Genesis/The_Binding_of_Isaac.shtml
http://portugal-mundo.blogspot.pt/2008/04/o-ciclo-sefardita-de-richard-zimler.html
terça-feira, 28 de novembro de 2017
“OLHO POR OLHO, DENTE POR DENTE”
“Olho por
olho, dente por dente” significará, realmente,
um olho por um olho?
“Olho por olho,
dente por dente”: esta passagem do Livro do Êxodo (Êx. 21:24) é uma das mais
conhecidas da Torah, e também uma das que mais tem prejudicado a reputação do
Judaísmo ao longo dos tempos.
Em sociedades
pré-bíblicas não é difícil imaginar uma vítima de agressão tirar a vida ao seu
agressor, como forma de retaliação, criando assim um ciclo infindável de
conflitos e vinganças, que se prolongaria de geração em geração. Ao definir a
ideia de que uma lesão provocada deve ser objecto de reparação material, a
Torah não aprova a vingança, estabelecendo como reparação uma medida standard
imediatamente perceptível como justa.
Jean Fouquet, Pompeu no Templo de Jerusalém, c. 1470,
BNF, Paris
É do conhecimento geral que a Judeia do Período Romano
estava muito fragilizada. A influência greco-romana era omnipresente e
insidiosa, com manifestações inegáveis de paganismo, e aos problemas
interétnicos entre as populações judaicas e não-judaicas, juntavam-se as
tensões sociais, religiosas e políticas no seio da própria sociedade judaica.
Pode assim deduzir-se que numa população tão heterogénea e conturbada, a Torah
não fosse conhecida de todos, ou que muitos dela tivessem um conhecimento pobre
e limitado, se não mesmo deturpado.
Como mais
adiante tentaremos demonstrar, a frase “olho por olho, dente por dente” faz
parte de uma sentença destinada a implementar normas de justiça e equidade.
Contudo, por muito revolucionária que a directiva “olho, por olho” tenha sido
quando a Torah foi escrita, durante o Período Romano terá degenerado numa
espécie de receita para um legalismo mesquinho e rudimentar — uma troca por
troca.
James Tissot, “O Sermão da
Montanha”, Ilustração para “A Vida de Cristo”, c. 1886-96, Brooklyn Museum of
Art, Nova Iorque
«Não penseis que Eu vim abolir a Lei e os Profetas.
Não vim
abolir, mas dar-lhes pleno cumprimento.»
(Sermão da Montanha – Mateus 5:17).
No Sermão da Montanha, Jesus fez questão de
realçar o tema, quando repudiou a frase “olho por olho, dente, por dente”, em
concreto: «Ouvistes o que foi dito: “Olho por olho, dente por dente!” Eu,
porém, digo-vos: não vos vingueis de quem vos fez mal. Pelo contrário: se
alguém te bater na face direita, oferece-lhe também a esquerda!» (Mateus
5:38-39).
John
Hamilton Mortimer, Shylock, 1776, Metropolitan
Museum of Art, Nova Iorque
Para a posteridade, “olho por olho, dente por dente”, também
chamada “Lei de Talião”, viria a representar para a Cristandade o que de pior
havia no Judaísmo, uma religião de lei, em vez de uma religião de amor; o
Judaísmo oferece uma vingança rancorosa, enquanto o Cristianismo oferece uma
generosidade sublime – uma equação que foi, e ainda continua a ser,
profundamente influente na cultura ocidental.
Na peça O Mercador de Veneza, de Shakespeare, a
insistência de Shylock, o usurário judeu, em tirar uma libra de carne do corpo
de António, o mercador cristão, conforme o espírito da lei, é uma metáfora eloquente
desta ideia. A disputa entre Shylock e António levanta a questão sobre o
direito do credor à sua propriedade, e o direito à vida. Objectivamente, o mote
central da peça é sobre a Lei e a Justiça, onde subjaz o conflito entre a Cristianismo,
representado por António, e o Judaísmo, representado por Shylock.
O PROBLEMA
Interpretar o
conceito bíblico “olho por olho, dente por dente” como uma forma de
reciprocidade rigorosa entre o crime e a pena, é consensual, como sabemos. Mas
se lermos atentamente o texto da Torah, percebemos que o seu objectivo não é a
vingança, mas sim fazer justiça: “Olho por olho, dente por dente, (…). E quando
ferir um homem o olho de seu escravo ou o olho de sua escrava, e o danificar, o
deixará em liberdade por causa de seu olho.” (Êx. 21: 24-26).
O texto bíblico é claro quando faz a
correspondência entre o mal causado a alguém e o castigo imposto
a quem o causou. Neste caso, o agressor perde o direito à sua propriedade,
enquanto a vítima ganha a liberdade. Nenhum momento do texto aponta para
vingança. Pelo contrário: a vítima, apesar da sua condição de escravo, tem o
direito inalienável a não ser lesada na sua integridade física. Porque o foi, é
indemnizada com o direito à liberdade. Isto não é vingança, é justiça!
Desta forma, “olho por olho, dente por
dente”, não tem o sentido que lhe é atribuído; na verdade é uma lei que impõe
critérios de justiça e equidade, na qual aquele que transgride é obrigado a
compensar a parte lesada.
Partindo da lei bíblica, os rabis produziram uma série de textos legais,
constantes nos tratados Ketuvot 32b e Bava Kama 83b, que integram o Talmude. Embora não se saiba
exactamente quando foi instituída a prática do pagamento de multas para
ressarcir danos físicos causados a outrem, sabe-se que quando a Mishnah foi compilada, no século I da
EC, já era uma prática consagrada.
LER, COMPARAR E CONTEXTUALIZAR
Haggadah
Ashkenazi, Cinco Rabis em Bnei Brak,
c. 1560-1575.
British Library, Londres
“AYIN TACHAT AYIN, SHEIN
TACHAT SHEIN”
“OLHO
POR OLHO, DENTE POR DENTE”
No texto bíblico,
“Olho por olho, dente por dente” apresenta-se em hebraico na forma “Ayin tachat
ayin, shein tachat shein”. Alguns especialistas defendem que a palavra “tachat”,
que é traduzida “por” não tem este significado, significando antes “no lugar
de”. Para o efeito dão alguns exemplos: no episódio do sacrifício de Isaac,
Abraão sacrifica um carneiro tachat o
seu filho Isaac (Génesis 22:13); na história de José na corte do Faraó, Judah
diz a José: «deixa-me ser teu servo tachat
Benjamim» (Génesis 44:33). Ou o episódio da prostituta Rahav em Jericó, quando
os espiões israelitas dizem a Rahav que se esta não os denunciar, a troco da
sua discrição eles empenham as suas vidas tachat
dela (“A nossa vida responderá pela
vossa, se não denunciardes esta nossa conversa.” (Josué – 2:14).
Daqui podemos concluir que alguém que cega
outra pessoa, tem de dar a essa pessoa algo tachat
o olho perdido, alguma coisa no lugar do olho perdido. Essa alguma coisa,
diz-nos a tradição, será uma compensação monetária.
Há um Deus, mas há muitas
fés.
Isto diz-nos que Deus é maior
que a religião.
Um dos momentos
mais trágicos da civilização ocidental, foi quando os cristãos começaram a
distinguir entre aquilo a que chamaram o “Deus de vingança do Velho
Testamento”, por oposição ao “Deus de amor do Novo Testamento”. É uma daquelas
assunções que está de tal forma enraizada na cultura, que nem é posta em causa.
Causa arrepios, só de pensar quantos judeus perderam a vida à luz deste
preconceito.
“Olho por olho, dente por dente, mão por
mão, pé por pé” é apenas um versículo dos 118 que compõem o Código Legislativo,
compreendido entre os capítulos 21 e 24 (Parashat
Mishpatim), do Livro do Êxodo. Interpretar a frase “olho, por olho, dente
por dente” na perspectiva da vingança, não é um erro menor. Afinal, ler um
verso, tirá-lo do contexto, e formular conclusões a partir daí, pode ter
consequências devastadoras. E tem prejudicado gravemente a reputação do
Judaísmo.
Este artigo foi uma oferta da,
Sónia
Craveiro
Muito
obrigada J
Fontes:
Torá, a Lei de Moisés, Editora e Livraria Sêfer Ltda, 2001, São Paulo, Brasil;
Bíblia Sagrada, Evangelho segundo Mateus, Paulus Editora, 2012, Lisboa;
quinta-feira, 19 de outubro de 2017
Desenhar...
…Para NUNCA mais esquecer!
FONTE:
https://www.youtube.com/watch?v=olM0U5ZpmLI
Jaguar Paw, Documentários, Documentaries
segunda-feira, 31 de julho de 2017
Henry Weiss's paintings
Shavua Tov!
Fonte das imagens:
http://chomikuj.pl/OMAMAR51/*c5*9aWIAT+OBRAZU/ART/Jewish+painters/Weiss,3
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