Shavua Tov!
Pintura de Carol Welsh
sábado, 31 de agosto de 2013
sexta-feira, 30 de agosto de 2013
“WHO BY FIRE”
UMA CANÇÃO DE LEONARD COHEN
(…)
Who by fire/who by water,
Who in the sunshine/who in the night time
…
Who by avalanche/who by powder,
Who for is greed/who for his hunger
Agora que se aproximam as Grandes Festas – Rosh Hashanah e Yom Kippur -, nada mais apropriado do que ouvir “Who by Fire”de Leonard Cohen. É entre Rosh Hashanah e Yom Kippur que decorrem os chamados Dez Dias de Arrependimento, após os quais é determinado o julgamento de cada um de nós em vista do novo ano.
O poema litúrgico “Unetaneh Tokef” (cuja tradução aproximada é “Expressemos a poderosa santidade deste dia”) é um dos mais solenes, recitado nas Grandes Festas, descrevendo uma longa lista das várias maneiras de que se pode morrer no ano vindouro. As suas palavras inspiram temor e esperança, como podemos observar na passagem seguinte:
Em Rosh Hashanah é inscrito/e em Yom Kippur é selado:
Quantos irão falecer e quantos nascerão;
Quem deve viver e quem morrerá;
Quem em seu tempo e quem antes do tempo;
Quem pelo fogo e quem pela água;
Quem pela espada e quem pela fera;
(…)
Mas o arrependimento, prece e caridade revogam este grave decreto
O clássico “Who by Fire”, do álbum New Skin for the Old Ceremony, publicado em 1974, de Leonard Cohen, apresenta-se como uma versão moderna de “Unetaneh Tokef”. Na versão de Cohen, o artista dá-nos uma lista das várias maneiras de morrer, adaptadas à vida moderna; por exemplo, a causa de morte pode ser um amante vingativo ou uma depressão, substituindo a morte pela espada, ou pela fera.
No refrão de “Who by Fire”, no entanto, o judeu Leonard Cohen debate-se com a nossa mortalidade e com o conceito de D’us, a quem dirige, num misto de devoção e de fúria, estas palavras: «And who, shall I say is calling?». A sua luta com a Fé, num diálogo com D’us, que tanto é rebelde como devoto, é assim à maneira dos judeus, desde Abraão.
Leonard Cohen reconheceu, numa entrevista dada há cerca de cinco anos ao The New York Times, que as suas canções são uma espécie de orações.
Para terminar recomendamos uma outra versão de “Who by Fire”, com o grande saxofonista Sonny Rollins.
Rezemos por um doce ano novo
Shaná Tová 5774
Nota:
Segundo a tradição, o piyyut “Unetaneh Tokef” foi recitado pelo rabino Amnon, que viveu em Mainz, no século XI, após este se ter recusado a cometer apostasia. Depois de três dias para considerar a sua conversão ao cristianismo, o rabino, recusando a abandonar a sua Fé, terá sido barbaramente torturado. Às portas da morte, é liberto. Estava-se em Rosh Hashanah e Amnon pede aos seus discípulos que o levem para a sinagoga, onde interrompe o serviço, recitando esta oração que santifica o nome de D’us, morrendo imediatamente a seguir.
Ainda segundo a lenda, Amnon apareceu em sonhos ao rabino Kalonynus, pedindo-lhe que esta oração fosse recitada em cada ano, nas Grandes Festas.
No vídeo em baixo podemos ouvir uma versão de “Unetaneh Tokef”.
Unetaneh Tokef - Varda and Udi Spielman - ורדה ואודי שפילמן
Este artigo é
mais um presente da nossa amiga
Sónia Craveiro
Muito obrigada
Beijinhos
Fontes:
Cartas de Lisboa | Vayeilech
Nitzavim
- Vayeilech
No último dia da vida de
Moisés, o Povo Judaico, encontra-se unido, ao mais uma vez aceitar os acordos
estabelecidos com D-us.
Depois de reiterar as promessas
feitas aos nossos antepassados e os perigos da idolatria Moisés continua
avisando todos e cada um sobre os perigos de pensamentos dúbios e de desafiar o
espírito destes acordos.
O verso descreve os pensamentos
de uma pessoa que quebra estes acordos mas ao mesmo tempo se convence que tudo
continuará bem do seguinte modo.
"Ele abençoar-se-a no seu
íntimo dizendo ‘A paz estará comigo ainda que eu caminhe no trilho que o meu
coração deseja.” Como resultado o verso seguinte acrescenta: “D-us não estará
disposto a perdoar-lhe” (Devarim 29:18,19)
O Rabi Isaque Aboab, no seu
comentário sobre Nachmanides, deixa-nos uma questão verdadeiramente elementar. O
verso parece descrever os pensamentos privados de um individuo singular.
Se assim é, porque é que a
punição afecta a todos? E mais ainda com tal severidade?
O Rabi Aboab explica que
existem em paralelo duas situações que são aqui descritas e que a reacção
Divina cobre ambas.
A primeira é a de um individuo
que na sua privacidade não está interessado em cumprir com estes acordos e acha
que tudo continuará sem problemas. Tal pessoa, diz o Rabi Aboab, não será
punido até literalmente violar os acordos estabelecidos.
Existe, contudo, uma segunda
possibilidade a que o verso se refere. É o caso de alguém que deliberadamente
se separa de todos e que não se considera parte integrante da comunidade no sue
todo. Isso em si mesmo, mesmo esses pensamentos, são algo que D-us não estaria
disposto a perdoar.
Unidade e responsabilidade
colectiva têm um lugar fulcral na nossa vivência judaica. À medida que nos
aproximamos do Rosh Hashana, o Ano Novo Judaico, usemos a oportunidade para
reafirmar os nossos esforços no sentido de estender a mão aos que nos rodeiam
ao mesmo tempo que rezamos por um doce ano novo, juntos em união.
Enviado
por:
Rabino
Eli Rosenfeld
Chabad Portugal
Shabat Shalom, Shana Tova!
quarta-feira, 28 de agosto de 2013
Avraham Shabsi haKohen Friedman
Avraham Fried
Avraham Shabsi haKohen Friedman (nascido a 22
de Março de 1959) mais conhecido pelo seu nome artístico, Avraham Fried, é um
artista de musica popular judaica na comunidade ortodoxa.
A carreira musical de Fried foi
incentivada pelo rabino Menachem Mendel Schneerson, o Rebe de Lubavitch, e
Mordechai Ben David.
Fried iniciou sua carreira com o lançamento de seu
primeiro álbum “Nenhum judeu será deixado para trás” em 1981, e com a canção
"Kel Hahodaos", escrito por Kol Salonica.
No verão de 2009, Fried fez uma
turnê em Israel, onde ele apresentou o cantor e compositor israelita Chanan
Yovel e cantou as suas canções "Rak T'filla" e "U'Nesane
Tokef". Seu primeiro DVD foi lançado em Dezembro de 2009.
A sua música é classificada
como música pop judaica, semelhante à de Mordechai ben David e tende a integrar
vários estilos de música popular, incluindo pop, rock e jazz, com letras e
temas judaicos.
Só mais uma! J
Fontes:
O Shofar!
Shofar
(do hebraico שופר shofar) é considerado um dos instrumentos de
sopro mais antigos. Somente a flauta do pastor – chamada Ugav, na Bíblia – tem
registro da mesma época, mas não tem função em serviços religiosos nos dias de
hoje.
Pintura
de Philippe Vanackere
O shofar não produz sons delicados como o
clarim moderno, a trombeta ou outro instrumento de sopro, mas para os judeus, o
shofar não é apenas um instrumento "musical". É um instrumento tradicionalmente sagrado.
Na tradição judaica, lembra o carneiro
sacrificado por Avraham (Abrão) no lugar de Yitschac (Isaac) através da
história da Akedá (amarração de Yitschac), lida no segundo dia de Rosh Hashaná.
Pintura
de Caravaggio
Nos tempos antigos, o shofar era usado em
ocasiões solenes. A palavra shofar é mencionada pela primeira vez em conexão à
Revelação Divina no Monte Sinai, quando "a voz do shofar era por demais
forte e todo o povo do acampamento tremeu". Assim, o shofar em Rosh
Hashaná (ano novo judaico) tem o dever de lembrar aos judeus suas obrigações
para com seus serviços religiosos.
Pintura de Anne Cameron Cutri
O shofar também era tocado durante as batalhas
contra inimigos perigosos. Portanto, o shofar de Rosh Hashaná também servia como um
grito de guerra contra o inimigo interior, impulsos maus e paixões.
O Shofar no Midrash
O shofar é feito de um chifre de animal casher
(considerado limpo). Qualquer chifre pode ser usado para o shofar, exceto vaca
ou touro, pois estes chifres são chamados em hebraico de "keren" e
não shofar, e também porque seu chifre poderia remeter ao Bezerro de Ouro que
os filhos de Israel fizeram no deserto, ao deixarem o Egipto. Geralmente, e de preferência, o shofar é feito
de um chifre de carneiro, em memória do carneiro que foi oferecido em lugar de
Yitzhak (Isaac), que permitiu-se ser atado e colocado sobre o altar como um
sacrifício a Deus.
Um
shofar no estilo Iemenita
O shofar é tocado em Rosh Hashaná após a
leitura da Torá, antes e durante a prece de Mussaf. Embora uma mitsvá não deva
ser adiada, havia uma boa razão para adiar o toque do shofar para depois da
leitura da Torá. Isso aconteceu numa comunidade judaica cercada por inimigos,
em que o shofar foi tocado de manhã bem cedo. Os inimigos pensaram que os
judeus estivessem convocando para uma rebelião contra eles, então os cercaram e
os mataram. A partir daí decidiu-se por tocar o shofar após a leitura da Torá,
pois quando os inimigos viam que os judeus já haviam feito parte de suas preces
pacificamente, percebiam que era uma reunião pacífica para a oração, e não uma
rebelião contra eles.
Rashi explica que houve um tempo quando os
judeus foram proibidos de tocar o shofar. Guardas eram colocados para os vigiar
até que o serviço da prece de Shacharit estivesse concluído. Os judeus por isso
tocavam o shofar mais tarde, durante o serviço Mussaf, e assim permaneceu esta
regra, de tocar o shofar após o serviço de Shacharit. Existe ainda outra razão:
pois naquela época os judeus já eram coroados com mitsvot, os preceitos entre
os quais tsitsit, Shemá, e a leitura da Torá: então vem o shofar e lhes traz o
tempo do perdão.
Qual é o significado do toque do shofar?
O shofar nos chama para acordarmos de nossa
letargia mental pelas coisas terrenas e clama para que possamos despertar e nos
envolver com as necessidades de nossa alma. É como um alerta: nos inspira temor
lembrando que este é o Dia de nosso julgamento. A mensagem do shofar, segundo
Maimônides, é:
"Acordai de vosso sono e ponderai sobre os
vossos feitos; lembrai-vos do Criador e voltai a Ele em penitência. Não sejais
daqueles que perdem a realidade de vista ao perseguirem sombras ou esbanjam
anos buscando coisas vãs que não lhes trazem proveito. Olhai bem vossas almas e
considerai vossos actos; abandonai os caminhos errados e os maus pensamentos e
voltai a D'us, para que Ele tenha misericórdia para convosco!"
Uma lição de humildade
Rosh Hashaná chama-se também Yom Teruá (Dia do
Toque). Neste dia, é obrigação de cada judeu ouvir o shofar. Por ser finalidade
do shofar inspirar-nos humildade e sentimentos de arrependimento, podemos
compreender o porquê do shofar não ser ricamente decorado.
Os ornamentos não o tornam inadequado, desde
que fiquem apenas do lado externo sem que suas paredes sejam perfuradas. Isto
nos serve como lição da importância da simplicidade e humildade. Como o shofar
que se torna inadequado se qualquer ornamento de ouro ou prata atravessar o
osso do qual é feito, assim também nos tornamos seres humanos insignificantes
se permitirmos que o ouro e prata sejam tão importantes na vida a ponto de
"perfurar o osso" e se apossar da mente e da alma.
Pintura
de Carole Spandau
Esta é a função mais importante dos sons do
shofar: inspirar a alma e provocar vibrações extraordinárias no coração,
activando o sentimento do arrependimento e humildade.
Ler sobre:
As bênçãos que
antecedem o toque
Os toques
O despertar de
nosso sono
Na fonte deste
artigo:
terça-feira, 27 de agosto de 2013
Sabia que...
Nico Castel é um cantor lírico de origem portuguesa, descendente de uma família sefardita. Nasceu em Lisboa, em 1931, cresceu na Venezuela e estabeleceu-se nos EUA. Em 1969 estreou-se no Metropolitan Opera House de Nova Iorque, onde cantou durante 35 anos, 25 dos quais também como professor de dicção.
Não obstante a carreira brilhante, um maestro inglês exigiu-lhe uma audição para o desempenho de um papel. O vídeo que se segue é isso mesmo. Nico Castel aceitou o desafio e fê-lo com muito humor. Ora vejam:
Nico Castel - Ariadne auf Naxos Haushofmeister Audition
Um Cantor com um excelente Humor!
Um Cantor com um excelente Humor!
Enviado pela nossa amiga
Sónia Craveiro
Obrigada J
Beijinhos
Fontes:
A Chama está nos Espinhos!
Um
menino pede ao pai que lhe explique as diferenças entre irritação, agravação e
frustração.
Pintura de Galina Mazin Datloof
O pai pega o telefone e disca
um número ao acaso. Quando alguém atende, ele pergunta:
“Por favor, posso falar
com Alf?”
“Não há nenhum Alf aqui.” E a
pessoa desliga.
“Isso é irritação,” diz o pai.
Ele pega novamente o telefone,
disca o mesmo número e pergunta por Alf pela segunda vez.
“Não – não há ninguém chamado
Alf. Pare. Se você ligar de novo vou telefonar para a polícia.” Fim da
conversa.
“Isso é agravação.”
“Então quando é frustração?” Pergunta
o filho.
O pai pega o telefone e disca
pela terceira vez.
“Alô, aqui é Alf. Houve algum
telefonema para mim?”
A Visão
A sarça-ardente pintada por Marc Chagal
A visão inaugural na qual Moshê
foi designado para se tornar o moldador da Nação Judaica e seu eterno
professor, deveríamos presumir, contém a essência do Judaísmo.
Moshê, pastoreando as ovelhas
de seu sogro no deserto do Sinai, de repente avista uma sarça-ardente. “O anjo
de D'us apareceu a Moshê numa tocha de fogo em meio a uma sarça-ardente,” lemos
na porção Shemot. Ele viu e pasmem! O arbusto estava ardendo em fogo mas não
era consumido.
Moshê disse consigo mesmo: ‘Devo ir para lá e contemplar essa
grande visão – por que o arbusto não está queimando com as chamas’”. Quando
Moshê se aproximou da cena, D'us Se revela a ele, encarregando Moshê com a
missão de liderar o povo judeu à redenção.
Qual era o simbolismo
espiritual e psicológico por trás da visão de uma sarça-ardente?
Árvores Humanas e Arbustos
“O homem é uma árvore do
campo,” declara a Torá. Todos os seres humanos são comparados a árvores e
arbustos. Assim como as árvores e os arbustos, nós contemos raízes ocultas,
motivos e impulsos enterrados por baixo do nosso ser consciente. Assim como as
árvores e os arbustos, também possuímos uma personalidade que é exibida
visivelmente, cada qual em forma e tipo diferente.
Alguns seres humanos podem ser
comparados a árvores altas e esplendorosas, com troncos fortes envoltos por
galhos, flores e frutos. Outros podem ser comparados a arbustos, plantas
humildes, sem a estatura e majestade das árvores. Alguns indivíduos podem até
se ver como moitas de espinhos, abrigando tensão e conflito mal resolvido. Como
um espinho, seus conflitos e dificuldades são uma fonte de constante irritação
e frustração, pois eles nunca se sentem contentes e completos consigo mesmos.
Todas as pessoas – todas
árvores e arbustos – estão em chama. Cada pessoa possui um fogo ardente dentro
de si, ansiando por um significado, compleição e amor. Assim como a chama de
uma vela está para sempre lambendo o ar, subindo na direção do céu, também cada
alma anseia por beijar o véu e tocar a textura de eternidade. Apesar disso,
para muitas árvores humanas a chama anelante da alma é satisfeita e saciada
pelo senso de realização espiritual e sucesso. Essas pessoas ficam contentes
com suas conquistas espirituais; complacentes em seu relacionamento com D'us,
satisfeitas com o significado e amor que encontram na vida.
As moitas de espinho humanas,
por outro lado, vivenciam um destino diferente. Os espinhos dentro delas jamais
lhes permitem ficar contentes com aquilo que são, e sonham com uma vida de
verdade que sempre parece fugir- lhes. Assim, suas chamas de anseio jamais são
saciadas. Elas ardem e ardem e seu fogo nunca cessa. Como a suprema paz que
elas procuram permanece além delas, e a realidade e a profundeza de D'us sempre
lhes foge, seu vazio interior jamais é preenchido, deixando-as humilhadas e
sedentas, ardendo como uma chama sem trégua.
Com a visão que Moshê
contemplou no deserto, foi mostrada a ele uma das verdades fundamentais do
Judaísmo: mais do que em qualquer outro local, D'us está presente na chama da sarça-ardente.
O pré-requisito para Moshê assumir o papel de eterno mestre do povo de Israel
foi sua descoberta de que a verdade mais profunda de D'us é vivenciada na
própria busca e anseio por Ele. No momento em que alguém sente que “Eu tenho
D'us”, ele poderia ter tudo excepto D'us.
A Chave Mestra
Certa vez, o Baal Shem Tov
disse ao Rabino Ze’ev Kitzes, um de seus discípulos mais antigos: “Você tocará
o shofar para nós neste Rosh Hashaná. Quero que estude todas as meditações
cabalísticas pertinentes ao shofar, para que medite sobre elas quando estiver
tocando.”
Rabino Ze’ev aplicou-se à
tarefa com entusiasmo, devido à magnitude da responsabilidade. Estudou os
escritos cabalísticos que discutem o significado do shofar e seus segredos
místicos. Preparou também uma folha de papel na qual anotou os pontos
principais de cada meditação que precisaria refletir enquanto tocasse o shofar.
Finalmente, chegou o grande momento. Era a manhã de Rosh Hashaná e Rabino Ze’ev
subiu à plataforma no centro da sinagoga do Baal Shem Tov, cercado por um mar
de pessoas. A um canto estava o Baal Shem Tov, a face em chamas. Um silêncio
reverente encheu a sala em antecipação do clímax do dia – os toques e soluços
pungentes do shofar.
Rabino Ze’ev colocou a mão no
bolso e seu coração gelou: o papel tinha desaparecido. Lembrava-se clarament de
tê-lo colocado ali pela manhã, mas agora se fora. Buscou na memória aquilo que
tinha estudado, mas seu desgosto com as anotações perdidas lhe congelava a
mente. Lágrimas de frustração lhe encheram os olhos quando viu que teria de
tocar o shofar como um simplório, sem significado espiritual e êxtase.
Rabino Ze’ev tocou a litaia de
sons exigidos pela Lei Judaica e voltou ao seu lugar, com um vazio
profundamente calcado em seu coração.
Na conclusão das preces, o Baal
Shem Tov aproximou-se de Rabino Ze’ev, que estava ali sentado, soluçando sob
seu talit. “Gut Yom Tov, Reb Ze’ev!” ele exclamou. “Foi extraordinário o toque
de shofar que escutamos hoje!”
“Mas Rebe… Por quê?…”
“No palácio do rei,” disse o
Baal Shem Tov, “há muitos portões e portas levando a muitos salões e câmaras.
Os seguranças do palácio têm muitas argolas grandes com muitas chaves, cada
qual abrindo uma porta diferente. As meditações são chaves, cada qual abrindo
uma porta em nossas almas, cada uma acessando outra câmara nos mundos
superiores.
“Porém há uma chave que se encaixa em todas as fechaduras, uma chave mestra que abre todas as portas, que descerra para nós as câmaras mais recônditas do palácio Divino. Esta chave mestra é um coração partido.”
Por Yosef Y. Jacobson
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