Shavua Tov!
Pintura de Shoshannah Brombacher
sábado, 28 de dezembro de 2013
Bachya ben Yosef ibn Paquda - 25 de Tevet
Chovat
Halevavot é publicado
(1559)
pWkg~~60_35.JPG)
Chovat Halevavot, uma obra
clássica da ética judaica, escrita pelo rabino Bachya ben Yosef ibn Paquda (o
primeiro "Rabeinu Bechayei") em/ou antes de 1161, e traduzida para o
hebraico do original em árabe pelo famoso tradutor R. Yehuda idn Tibon em 1167,
foi publicada pela primeira vez em 25 de Tevet do ano 5319 da criação (1559).
The Sufi Islamic influences on R. Bahya ibn Paquda's -
חובת הלבבות - Chovas
Ha-levavos
(Duties of the Heart).
Bahya ben Joseph ibn Paquda (hebraico:
בחיי אבן פקודה) foi
um judeu filósofo e rabino que viveu em Zaragoza, Espanha, na primeira metade
do século XI. Ele é muitas vezes referido como Rabbeinu Bachya.
Bahya ben Joseph ibn Paquda (hebraico:
בחיי אבן פקודה) foi
um judeu filósofo e rabino que viveu em Zaragoza, Espanha, na primeira metade
do século XI. Ele é muitas vezes referido como Rabbeinu Bachya.
Ele foi o autor do primeiro
sistema de ética judaica, escrito em árabe em 1080, sob o título Al Hidayah ila
Faraid al-Qulub, Guia dos Deveres do Coração, e traduzido para o hebraico por
Judah ibn Tibbon nos anos 1161-1180 sob o título Chovot HaLevavot, Instrução
nos Deveres do Coração.
Pouco se sabe da sua vida,
exceto que ele tinha o título de Dayan, juiz do tribunal rabínico. Bahya estava
completamente familiarizado com a literatura judaica rabínica, bem como a
filosofia e ciência árabe, grego e literatura romana, citando frequentemente algumas
passagens de filósofos morais não-judeus na sua obra.
Bahya diz na introdução que “Deveres
do coração” era o que faltava para preencher uma grande necessidade na
literatura judaica, ele sentiu que nem os rabinos do Talmud nem rabinos
posteriores trouxeram adequadamente todos os ensinamentos éticos do judaísmo num
sistema coerente.
Bahya sentia que a atenção de
muitos judeus estava apenas na observância exterior da lei judaica, as tarefas
a serem desempenhadas pelas partes do corpo" ("Hovot HaEvarim"),
sem levar em conta as ideias internas e sentimentos que devem ser incorporados
no presente modo de vida, "as funções do coração" ("Hovot
HaLev"). Ele também sentia que muitas pessoas desconsideravam todos os deveres
que lhes incumbem, seja observâncias externas ou obrigações morais internas.
Na sua opinião, a maioria das
pessoas agiram de acordo com motivos mundanos egoístas. Portanto Bahya sentiu-se
impelido a fazer uma tentativa de apresentar a fé judaica como sendo
essencialmente uma grande verdade espiritual fundada na razão, revelação
(especialmente sobre a Torá), e da tradição judaica. Ele colocou pressão sobre
a vontade e a disposição alegre do coração de que ama a D’us para realizar as tarefas
da vida.
Muitos escritores judeus
familiarizados com a sua obra consideraram-no um pensador original de alto
escalão. De acordo com a Enciclopédia Judaica:
Bahya combinava um raro grau
grande profundidade de emoção, a imaginação poética viva, o poder de eloquência,
e a beleza de dicção com um intelecto penetrante, e estava, portanto, bem preparado
para escrever um trabalho sobre o objeto principal que não estava a discutir
sobre defender as doutrinas do judaísmo, mas apelar aos sentimentos com o
intuito de agitar e elevar os corações das pessoas.
Chovot HaLevavot tornou-se, um
livro popular entre os judeus em todo o mundo, e partes dele foram recitados
para fins devocionais durante os dias antes de Rosh Hashaná, o Ano Novo
judaico.
Pintura de Shoshannah Brombacher
This drawing is based on the medieval work Duties of
the Heart by Bachya ibn Paquda, the calligraphy consists of a metrical poem
with the subjects of the book. It was made as a wedding present and also
contains the pesukim (Verses from Tenakh) for the couple.
Fontes:
sexta-feira, 27 de dezembro de 2013
Cartas de Lisboa | Veiará
Vaeira
Dez
As Dez Pragas que atingiram o Faraó
e os egípcios durante o Êxodo são bem conhecidas. Quando o Faraó recusou o
pedido de deixar o Povo Judaico sair do Egipto, ele e o seu povo foram punidos
severamente.
Muitos comentadores explicam os
detalhes do mecanismo de cada praga como a consequência directa de actos de
brutalidade cometidos pelos egípcios. O Rabi Abraão Sabá, no seu comentário no
Tzor Hamor, concentra-se no significado do número dez.
Porque especificamente este número? O que tem este número dez que o torna tão central neste episódio?
O Faraó explica, que não se
limitou a desencadear a guerra contra uma minoria de entre os seus cidadãos. A
sua intenção mais profunda era a de negar o papel de D-us na criação. Nisto, de
acordo com este comentário, se revela a importância do número dez.
No livro de Gênesis, pode
ler-se que D-us criou o mundo através das suas "Dez Afirmações". Por
exemplo, "que haja luz" não se trata de meramente uma descrição do
que a seguir ocorreria, mas sim o próprio acto de criação a ser efectivada
através das palavras Divinas.
Ao negar estas "Dez
Afirmações", o Faraó visava eliminar D-us da criação e por consequência o
seu envolvimento neste nosso mundo.
Neste contexto, as Dez Pragas tornam-se
não apenas um veículo de punição pelos horrendos actos que foram praticados,
mas também a reafirmação da existência de D-us. As leis básicas da natureza que
se afiguravam supremas para o Faraó foram sistematicamente subalternizadas.
Se o Faraó representa a negação
de D-us e as Suas Dez Afirmações, o Povo Judaico, representa o oposto.
De
facto, o Zohar diz-nos que os Dez Mandamentos que D-us nos encarregou de
cumprir tem exactamente esse papel, e nos dão exactamente o enquadramento para
afirmar o Divino.
O Rebbe de Lubavitch explica
que ainda que as Dez Afirmações de D-us, sejam uma expressão clara do constante
envolvimento de D-us neste mundo, por vezes o seu papel torna-se difícil de
discernir.
Por esta razão, D-us deu-nos os
Dez Mandamentos, para que nós nos lembremos de forma constante da existência e
do papel de D-us, encorajando-nos ao mesmo tempo a fazer a nossa parte no
aperfeiçoar deste mundo até que se torne um espelho claro desta verdade.
Com a cortesia do
Rabino Eli Rosenfeld
chabadportugal.com
O dia de hoje na história judaica - 24 Tevet 5774
O Terremoto
de Safed (1837)
Um terremoto devastador assolou o Norte de
Israel, matando quatro mil judeus em Safed e entre 700 a 1000 judeus em Tibérias.
Muitos dos sobreviventes migraram para Hebron, tendo como resultado o rejuvenescimento
da comunidade Chabad, lá estabelecida há 10 anos pelo segundo Rebe de Chabad,
Rebe DovBer.
Relatório do
Terramoto da Galiléia no jornal The Times,
de 01 de Março de 1837. Clique na imagem para a aumentar.
Muitos artistas têm feito justiça a Safed. Esta
cidade encantada e propícia às artes, aliás, conhecida também pela cidade dos
artistas que têm através das suas diferentes técnicas, estilos e escolha de cores
retratado todos os cantos deste local, nomeadamente a parte mais antiga da
cidade.
E é desta forma que pretendo assinalar este dia; com arte.
de noite em Safed
Primavera em Safed
Museu Ameiri em safed
Por-do-sol
Fontes:
Ziva David
quinta-feira, 26 de dezembro de 2013
Sinagogas em Madeira II - Centro de Arte Judaica
Sinagogas de madeira preservadas
na Lituânia
Sinagoga de madeira em Žiežmariai, Lituânia.
Foto © Ruth Ellen Gruber
Temos vindo a notificar-vos sobre
essas sinagogas e a sua necessidade desesperada de restauração. Em Novembro
passado, nós demos notícias sobre os possíveis projetos de restauração de duas
destas sinagogas - em Pakruojis e Žiežmariai.
Uma exposição fotográfica
denominada "Um Kaddish para as sinagogas de madeira da Lituânia",
patrocinado pelo Fundo de Caridade e Patrocínio Bunka Jakovas, tem sido
demonstrado em Vilnius e em outros lugares - que abriu em Wroclaw, Polônia no
Hanukkah. Você pode ver algumas fotos da exposição:
Sinagoga Laukuvos
Sinagoga Seda
A Associação para a Preservação
e Promoção da Cultura Judaica Europeia e Património (AEPJ) acrescentou uma
segunda rota para suas rotas europeias na seção da Herança Judaica.
Esta é uma rota de sinagogas de
madeira na Europa Central e Oriental. Leva-nos a uma dúzia de sinagogas de
madeira - na verdade, quase todas elas são na Lituânia, onde cerca de 14
edifícios de madeira simples ainda lá permanecem, desde a Sinagoga Verde em
Rezekne, Letónia à sinagoga Baal Shem Tov, ou Catedral, de madeira em Piatra Neamt
na Roménia.
Sinagoga de madeira em Žiežmariai (meados do século XIX)
Foto Sergey Kravtsov de 2004
Sinagoga de madeira em Pakruojis (do início do
século XIX)
Foto Sergey Kravtsov de 2004
Sinagoga de madeira em Alanta (meados do século
XIX)
Foto Sergey Kravtsov de 2004
Sinagoga de madeira em Kaltinėnai (século XIX)
Foto Sergey Kravtsov de 2004
Já notificamos no JHE sobre o
projeto de restauração para a Sinagoga Verde, tendo sido o mesmo tema de uma
palestra de Ilya Lensky na conferência sobre Gestão do Património Imóvel judeu
em Cracóvia.
Sinagoga Verde de Rezekne
Ouvir palestra on-line: http://vimeo.com/66711487
Todas as centenas de grandes e elaboradas
sinagogas, de madeira, com sua escultura fantasiosa, arquitetura intricada,
telhados, e a decoração interior ornamentada, foram destruídas na Segunda Guerra
Mundial.
Caraíta Kenassa em Trakai (século XVIII
-XIX)
Foto Vladimir Levin, 2005
Sinagoga de madeira em Kaltinėnai (século XIX)
Foto Sergey Kravtsov de 2004
Fontes:
Tudo azul em Safed!
“Cidade da Cabala”
Panorama
do bairro da Cidade dos artistas – A parte antiga de Safed.
Durante o século XIX a população de Safed conheceu
vários altos e baixos, que culminaram com o terremoto de 1837. A comunidade judaica, que contava
1.500 pessoas em 1837, viu-se reduzida a meras 400 pessoas. Em seguida o
governo turco beneficiou da cidade e novos imigrantes afluíram levando a
população judaica a 2.100 pessoas em 1856, 6.620 em 1895 e onze mil em 1913.
O antigo bairro judeu da Cidade Velha - Safed
Com a Primeira Guerra Mundial a
cidade, que vivia da ajuda que recebia da Europa, viu-se cortada de sua fonte
de sustento e a população foi dizimada pela fome e pelas doenças.
Em 1918 foi ocupada pelas
tropas britânicas do general Allenby. Durante o mandato britânico as condições
dos judeus de Safed se deterioraram novamente e eles passaram a ser menos de
dois mil dos doze mil habitantes da cidade.
Após a Guerra de Independência,
em 1948, a cidade foi ocupada pelas forças do Palmach e a população árabe
acabou por se retirar.
Safed torna-se desde então uma
cidade judia que recupera rapidamente sua identidade espiritual e mística. A
memória judaica de quase mil anos que a cidade preserva, volta a viver graças à
força e ao valor do estudo e da fé.
Considerada uma das quatro
cidades sagradas de Israel, ao lado de Jerusalém, Hebron e Tibérias, Safed é um
centro místico desde os anos de 1600. Na época, com a expulsão dos judeus da
Espanha, foi denominada a “cidade da Cabala”. A influência da religião é notória
na cor de casas, muros e portões.
O Castelo de Safed - As ruínas da fortaleza.
Safed surpreende-nos logo à entrada com as suas construções na montanha – a mais alta de Israel - e ruelas repletas de estúdios de arte. Os artistas da cidade, localizada na província da Galileia, não só trabalham nas antigas casas de pedra como também moram nelas. Ao caminhar pelo local pitoresco e calmo, ainda nos deparamos com diversas sinagogas.
A Sinagoga Abuhav
Exterior da Einagoga.
Esta sinagoga foi assim
designada, em homenagem ao rabino Isaac Abuhav de Portugal, mas há ainda um
pouco de ambiguidade por detrás das origens da Sinagoga Abuhav, localizada na
cidade mística de Safed.
A sinagoga foi construída no
século XVI, e uma das suas particularidades é que dentro do Aron Kodesh (Arca
sagrada), está lá colocado um antiquíssimo e precioso Sefer Torá, escrito há
500 anos atrás, pela mão do famoso rabino de Portugal, Isaac Abuhav.
O pergaminho é o mais antigo
nas tradições de Safed, e muitas lendas são associados a ele. Durante todos os
anos, só é retirado e lido em apenas três ocasiões: Rosh Hashaná, Yom Kippur e
em Shavuot.
Outro rolo da Torá na sinagoga
Abuhav, é o livro do rabino Solomon Ohana, um cabalista de Fez, Marrocos, que
se mudou para Safed no século XVI.
A sinagoga foi reconstruída
duas vezes desde a sua criação, em ambas as vezes devido a terremotos. A primeira vez foi em 1759,
quando um grande terremoto quase destruiu Safed. (Apenas a parede da sinagoga
que contém as Arcas Santas permaneceu intacta).
O segundo terremoto, em 1837,
matou milhares de judeus e destruiu Safed. A sinagoga foi reconstruída em 1847.
A Bima está no centro e os
bancos para a congregação são organizados em torno dela, como era costume nas antigas sinagogas.
O interior da cúpula da
sinagoga é decorada com representações de instrumentos musicais, que foram
usados no
Templo de Jerusalém (Beit Hamicdash), os símbolos das tribos de Israel e quatro
coroas, representando a coroa da Torá, a coroa sacerdotal, a coroa real e uma
coroa única, a Safed: "a coroa da redenção iminente”. As paredes são
decoradas com obras do renomado artista israelita Ziona Tagger.
Fontes:
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